{"id":110,"date":"2023-11-29T19:54:00","date_gmt":"2023-11-29T18:54:00","guid":{"rendered":"https:\/\/derridex.fr\/?p=110"},"modified":"2023-12-06T13:59:25","modified_gmt":"2023-12-06T12:59:25","slug":"nous-sommes-tous-assignes-a-lheritage-irrevocable-dabraham-hospitalite-responsabilite-subjectivite-pardon-secret-silence-mutisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/derridex.fr\/index.php\/2023\/11\/29\/nous-sommes-tous-assignes-a-lheritage-irrevocable-dabraham-hospitalite-responsabilite-subjectivite-pardon-secret-silence-mutisme\/","title":{"rendered":"Nous sommes tous assign\u00e9s \u00e0 l’h\u00e9ritage irr\u00e9vocable d’Abraham : hospitalit\u00e9, responsabilit\u00e9, subjectivit\u00e9, pardon, secret, silence, mutisme"},"content":{"rendered":"\n

Donner la mort (1999), <\/em>Pri\u00e8re d’ins\u00e9rer pp1-2<\/p>\n\n\n\n

Dans le Pri\u00e8re d’ins\u00e9rer<\/em> de son livre Donner la mort, Jacques Derrida insiste sur l’actualit\u00e9 de l’h\u00e9ritage d’Abraham dans la culture de l’Europe, devenue culture mondiale, mondialis\u00e9e. La sc\u00e8ne est celle du sacrifice d’Isaac, ce moment “inou\u00ef”, inoubliable, dont nous serions la m\u00e9moire. Abraham serait, pour nous, aujourd’hui, une figure “\u00e0 jamais dominante”. Nous serions pr\u00e9venus, somm\u00e9s, “arraisonn\u00e9s” par elle. Son h\u00e9ritage serait “irr\u00e9vocable”, “ind\u00e9niable”. C’est lui qui dicterait une certaine lecture du monde, celle de l’aveu, de la repentance, du pardon, de la responsabilit\u00e9, de l’hospitalit\u00e9 et du secret sans lesquels la subjectivit\u00e9, cet h\u00e9ritage chr\u00e9tien, n’aurait pas pu \u00e9merger. “Pardon de ne pas vouloir dire…”, telle serait la formule de ce moment abrahamique qui serait aussi celui de la litt\u00e9rature. Comment expliquer, justifier cette affirmation? Comment la restituer? <\/p>\n\n\n\n

La ligature d’Isaac, une archi-interpr\u00e9tation.<\/h5>\n\n\n\n

Pour rendre compte du chapitre 22 de la Gen\u00e8se qui raconte l’\u00e9preuve d’Abraham, Jacques Derrida prend ce qu’il appelle une d\u00e9cision de lecture (p171). Ce n’est pas une interpr\u00e9tation comme une autre, c’est un choix, une prise de responsabilit\u00e9, l’affirmation d’un axiome et m\u00eame un axiome absolu. Plusieurs fois (pp171, 195, 203), il r\u00e9p\u00e8te cette expression particuli\u00e8rement tranch\u00e9e. Ce qu’il prend pour axiome, c’est que l’\u00e9preuve d’Abraham ne serait ni celle de l’ob\u00e9issance \u00e0 Dieu, ni celle de devoir donner la mort \u00e0 son fils, ni m\u00eame celle de renoncer \u00e0 la promesse d’avenir que Dieu lui avait faite, ce serait de ne rien dire \u00e0 personne<\/em>, de garder le secret au moment du pire sacrifice. Ce qui serait essentiel dans cette \u00e9preuve (le secret du secret), ce serait le caract\u00e8re absolument singulier, unique, de cette \u00e9lection, de cette liaison entre deux singularit\u00e9s infiniment s\u00e9par\u00e9es. Pour pr\u00e9server cette unicit\u00e9, il ne faut surtout pas avoir \u00e0 la justifier devant autrui. M\u00eame la rupture la plus radicale avec l’\u00e9thique courante, m\u00eame le crime d’infanticide le plus \u00e9pouvantable, m\u00eame cet acte qui pourrait \u00eatre qualifi\u00e9 de mal radical, et m\u00eame la demande de pardon qu’il implique, il faut en pr\u00e9server le secret. Cette alliance s’\u00e9crit toujours dans une langue \u00e9trang\u00e8re. Bien qu’elle se transmette, on ne peut rien en partager. Celui qui garde son secret restera pour toujours un autre, un tout autre, dans la solitude et l’alt\u00e9rit\u00e9. Je ne peux entrer en rapport avec lui que sur le mode de l’obligation inconditionnelle, du devoir.<\/p>\n\n\n\n

Responsabilit\u00e9 : il aura fallu que nous en h\u00e9ritions.<\/h5>\n\n\n\n

On retrouve le secret et son axiome dans la structure de la responsabilit\u00e9, dont l’histoire est \u00e0 la fois refoul\u00e9e et incorpor\u00e9e par le christianisme. Pour qu’advienne la libre responsabilit\u00e9 du sujet conscient, il aura fallu que soit pr\u00e9serv\u00e9e la possibilit\u00e9 du garder-secret, qui est aussi le lieu de l’irresponsabilit\u00e9 et de l’inconscience absolue. Une personne responsable, capable de d\u00e9cider, doit aussi pouvoir d\u00e9cider d’\u00eatre irresponsable. En devenant personne, en assumant sa singularit\u00e9 dans l’\u00e9preuve de l’ind\u00e9cidable, elle tremble. Me voici dit-elle, en r\u00e9pondant \u00e0 la demande. Sa responsabilit\u00e9 sera toujours unique, exceptionnelle, extraordinaire. Un autre la regarde, la juge, tandis qu’elle prend le risque du don sacrificiel.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9conomie du sacrifice.<\/h5>\n\n\n\n

S’engager \u00e0 une responsabilit\u00e9 illimit\u00e9e, inconditionnelle, \u00e0 l’\u00e9gard de tout autre, de n’importe quel autre, c’est renoncer \u00e0 l’\u00e9thique courante qui oblige en priorit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9gard de ses proches (famille, amis, communaut\u00e9, nation). Dans le cas d’Abraham, cet engagement va jusqu’au sacrifice de son propre fils. Il est repris dans l’Evangile, quand Luc exige du disciple qu’il ha\u00efsse son p\u00e8re, sa m\u00e8re, sa femme ou ses enfants. Le prix de cette profession de foi solitaire, de cet engagement personnel excessif, impensable, condamnable, c’est qu’il faudra, pour toujours, que le sujet se repente, qu’il demande pardon. C’est l’\u00e9conomie du sacrifice, qui marque si profond\u00e9ment l’histoire de l’Europe. Quel que soit ton sacrifice, dit l’Evangile, “Ton p\u00e8re qui te voit dans le secret, te le rendra”. Dans ce rapport dissym\u00e9trique, le secret du secret, c’est que mon secret ne m’appartient pas. La loi me regarde sans que je puisse croiser son regard. C’est elle qui d\u00e9cidera de mon salaire, de ma r\u00e9compense, et c’est elle aussi qui exige de moi la repentance. <\/p>\n\n\n\n

Chaque fois que je suis confront\u00e9 \u00e0 l’autre, \u00e0 sa singularit\u00e9 absolue, je sacrifie tous les autres. Jacques Derrida nomme paradoxe d’Abraham ce sacrifice qui vaut pour tout autre, sans exception. Les autres \u00e9tant en nombre infini, il suffit que je r\u00e9ponde \u00e0 la demande de l’un d’entre eux pour sacrifier tous les autres. Nous agissons donc, chacun d’entre nous, chaque jour, de la m\u00eame fa\u00e7on qu’Abraham sur le mont Moriah. En choisissant qui nous ne devons pas sacrifier, nous d\u00e9cidons d’\u00eatre infid\u00e8les \u00e0 tous les autres. Nous nous parjurons, nous trahissons l’\u00e9thique. Il faut donc que nous demandions pardon.<\/p>\n\n\n\n

An\u00e9conomie, retrait inconditionnel.<\/h5>\n\n\n\n

Il y a dans le sacrifice d’Isaac un appel \u00e0 un devoir absolu, infini, inou\u00ef, inconditionnel, non n\u00e9gociable. Dans cette \u00e9preuve, Abraham doit rester fid\u00e8le \u00e0 l’alliance conclue dans le chapitre 17 (la circoncision), qui n’a pas d’autre objet, contenu ou sens que cette alliance elle-m\u00eame. Son amour pour son fils reste intact, mais l’autre devoir (transpolitique, trans\u00e9thique), aussi odieux et irresponsable soit-il, exige de rompre les liens, de parjurer la loi des hommes. Il accepte de sacrifier la loi de la maison, de renoncer \u00e0 toute r\u00e9tribution, r\u00e9compense, espoir, et aussi \u00e0 tout \u00e9change, sens et propri\u00e9t\u00e9 sans rien conna\u00eetre de l’histoire o\u00f9 il s’engage, rien d’autre qu’un horizon messianique d\u00e9pourvu de tout contenu pr\u00e9cis.<\/p>\n\n\n\n

Le scandale de l’autre \u00e9thique, l’\u00e9thique m\u00eame, c’est que le sacrifice absolu du fils n’a aucune contrepartie. Ni Abraham, ni Isaac, n’entrent dans l’\u00e9conomie du sacrifice. En donnant la mort ou en se la donnant \u00e0 soi-m\u00eame, ils se r\u00e9tractent, comme Dieu se r\u00e9tracte quand l’ange se substitue \u00e0 lui pour substituer un b\u00e9lier \u00e0 son fils. Le dernier mot du don responsable, c’est qu’il doit se retirer, se cacher, rester secret. Que reste-t-il de la responsabilit\u00e9? Son impossibilit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

H\u00e9ritages.<\/h5>\n\n\n\n

Jacques Derrida ne cesse de m\u00e9diter sur la culture abrahamique. Ne voulant ni la disqualifier, ni la d\u00e9truire, mais la d\u00e9construire en poussant aussi loin que possible un discours “hyper-ath\u00e9ologique”, il en rep\u00e8re les traces dans les champs de la modernit\u00e9. La litt\u00e9rature est l’un des lieux o\u00f9 se joue le silence de l’unique, un silence ind\u00e9voilable, encrypt\u00e9 dans chaque \u0153uvre. Elle est vou\u00e9e \u00e0 porter le secret terrible, absolu, des singularit\u00e9s. Comme Abraham, elle demande pardon pour ce silence, et n’en attend aucune r\u00e9tribution. Elle tend \u00e0 d\u00e9border, exc\u00e9der l’\u00e9conomie du sacrifice, qui fait retour dans les dispositifs culturels et mat\u00e9riels du livre. <\/p>\n\n\n\n

La disparition du proph\u00e9tisme n’a donc pas mis fin \u00e0 l’appel du mont Moriah. Il se fait encore entendre dans l’invention po\u00e9tique ou politique. A chaque fois surgit un autre Abraham, d’autres Abraham, plus d’un, des Abraham multiples. Telle serait la pens\u00e9e la plus ultimement juive : qu’il puisse toujours y avoir encore un autre Abraham. A qui sont adress\u00e9s ces appels? On peut croire les entendre, ou ne pas croire, et l’on peut aussi croire avoir \u00e9t\u00e9 appel\u00e9, sans l’avoir \u00e9t\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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